Los 5 Elementos de la Medicina China y su Relación con el Ser Humano


MADERA     AGUA      METAL      TIERRA       FUEGO


PRINCIPIOS DE LA TEORIA DE LOS 5 ELEMENTOS



La Ley de los 5 Elementos se basa en una teoría filosófica que explica el funcionamiento de la vida y los fenómenos naturales.

Los cinco elementos son: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. De cada uno de ellos, o de su interacción, surge todo lo que compone el Universo.

Cada uno de estos 5 elementos está en relación con una serie de cualidades y se corresponde con una estación del año, un clima, un sabor, un color, un sonido, una emoción, un olor, un movimiento un órgano sensorial y un órgano corporal. En este punto ya puedes empezar a ver la relación que hay entre los 5 elementos y tu salud.

Tus células se relacionan entre sí y con el resto de los elementos de la Tierra, siguiendo patrones que puede que no estén a la vista, pero que aun así existen y determinan cómo funcionan los organismos.

La Ley de los 5 Elementos sostiene una concepción holística tanto del ser humano como del resto de los elementos que forman la vida en el planeta, y funciona como una herramienta para explicar todos los fenómenos físicos.


 LOS 5 ELEMENTOS Y LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA



La Medicina Tradicional China se basa en el concepto del Chi, que es una energía cambiante que está en todo lo que conocemos, empezando por ti mismo. El Chi se manifiesta, tanto a través de los principios contrapuestos y complementarios que funcionan como un imán energético representado por la figura del Yin y el Yang, como a través de los 5 Elementos. Cada uno de ellos representa un movimiento o transformación del Chi. 

La teoría de los 5 elementos nos muestra el ciclo que forman entre ellos y la manera como se relacionan entre sí y con los organismos vivos.


MADERA (MU)



El carácter chino para Madera (Mu) muestra un árbol con ramas en la parte superior, raíces en la parte inferior y un tronco en el medio. El árbol está fijamente enraizado, pero sigue creciendo y expandiéndose en la corona.

La Madera constituye el inicio de este ciclo, es la primera etapa en la cual la energía viene de su máxima contracción y empieza a crecer de nuevo.  Madera es una fase de transición en la cual la energía pasa del máximo yin (agua) al máximo yang (fuego), por tanto decimos que el agua engendra la madera y que la madera engendra el fuego.

La madera se define por su capacidad de crecer, de expandirse hacia el exterior y por su dureza. La cualidad de la madera es de estar estable y al mismo tiempo flexible. En invierno las ramas son tan rígidas que hasta se podrían quebrar, pero en primavera cuando la savia asciende las ramas son flexibles.

La Madera incluye un crecimiento vigoroso, movimiento, desarrollo y expansión. Así pueden crecer las plantas en primavera, estación asociada al elemento Madera, una época de crecimiento y expansión, incluso en contra de la fuerza de la gravedad.  


Madera significa transformar la potencialidad (la semilla) en actividad. Es el elemento de la determinación.  Las semillas que fueron plantadas en otoño, han pasado el invierno en aparente reposo y ahora comienzan a germinar. 


Todo crece en primavera. Los campos florecen, los días se alargan, las temperaturas suben e incluso entre la gente aflora un sentimiento de alegría y optimismo, ganas de hacer cosas y de renovarse.

Gracias a su capacidad de expansión y movimiento la madera es la encargada de garantizar la circulación libre de la energía.

La ira es la emoción asociada al elemento Madera y se puede ver como una obstrucción a la expansión. La energía a la que no se le permite fluir libremente genera una sensación de no poder expresarse y expandirse libremente. La consecuencia puede ser un sentimiento de frustración; si la energía no asciende, el ser humano explota hacia afuera para liberarse de este bloqueo.

La emoción primordial de la ira puede ir desde una ligera frustración, pasando por la ira ya mencionada, hasta incluso la desesperación. Personas con el patrón emocional de Madera muy marcadas necesitan saber que tienen el control y les resulta dificil relajarse.

Pueden sentirse bajo presión y presionar a su entorno también. Los ojos le proporcionan la apertura a la Madera ya que miran hacia el futuro.

El higado corresponde dentro del cuerpo al elemento Madera. El color verde es el color del movimiento Madera. También está asociado al olor rancio, como cuando un aceite se vuelve rancio – como si el cuerpo no pudiera digerir bien las grasas.

Madera pertenece a la fuerza del yang (energía masculina) y actúa como intermediario entre el elemento agua y el elemento fuego, cumpliendo la caracteristica de bisagra por su capacidad de movimiento.

El movimiento en las personas determina la salud. Cuando nos aborda la quietud o la hiperactividad es que estamos en desequilibrio. La madera nos recuerda claramente que todo es movimiento, que estamos en contínuo cambio, pero conservamos nuestra esencia. La madera va a controlar el drenaje y la dispersión de la energía. 

La energía celeste de este elemento es el viento, el cual hace que sea el más inestable de todos los demás elementos. El viento es imprevisible, no se puede determinar el tiempo que durará ni el curso que tomará.

Este elemento está representado por la imagen de un árbol que simboliza al hombre sustentado entre el cielo y la tierra.

El verde de la naturaleza y todo el reino vegetal pertenece a la madera y constituye la base de la alimentación de todos los seres vivos.

Pertenecen a este movimiento todas las cosas, seres y fenómenos que tengan nacimiento, crecimiento, expansión y extensión. 


CORRESPONDENCIAS DE LA MADERA

  • En el cielo se manifiesta en el viento.
  • En la tierra en la madera.
  • En el cuerpo humano en los músculos y tendones.
  • En los órganos en el hígado.
  • En las entrañas en la vesícula biliar.
  • En el color, el verde.
  • En los tonos musicales es tercera nota (MI)
  • En los sonidos de la voz, el grito.
  • En los sentimientos, la cólera.
  • En el sabor, el ácido-agrio.
  • En los orificios, el ojo.





FUEGO (HUO) 


El carácter chino para Fuego (HUO) muestra un fuego con llamas ardiendo. Huo se encuentra en muchos caracteres ya que puede significar calor, algo que está ardiendo, las llamas, pero también la rapidez, la urgencia, etc.

El Fuego tiene la cualidad de arder y de encenderse. Es una energía ascendente. Con el Fuego se transforma la Madera (proveniente del Agua) mediante Yang Qi (energía) en una actividad razonable que la vuelve a transformar en Yin. Dentro del proceso de Fuego se encuentra el punto de inflexión del máximo Yang para volver a acercarse al Yin.

El Fuego da vida, calienta, ayuda a madurar, pero también es incalculable, difícil de controlar. Cuando la alegría (emoción asociada a Fuego) está en exceso, la persona se vuelve hiperactiva. Si las actividades hacia el exterior no están enfocadas y se utilizan para algo, la persona se pierde (sudor, insomnio como signos que el Yang ya no puede sumergirse en el Yin). Un Fuego exaltado siempre significa pérdida de control.

A la persona con la tipología de Fuego le gustan las relaciones personales, aunque quiere estar al mismo nivel con las que tiene estas relaciones. Pueden mostrar, o bien una falta, o un exceso de alegria. Su color de cara puede estar entre el grisaceo y casi rojo. Pero incluso el mas grisaceo y falto de alegría puede encenderse a un rojo y explosión de risa algunas veces. Su voz tendrá una nota de alegría o risa incluso discutiendo temas graves.

La energía de este elemento se manifiesta con mayor intensidad en verano. Tiene que ver con el desarrollo del máximo potencial, el esplendor, la plenitud y la expansión hasta los límites de nuestra capacidad.

El Fuego es la fase del Ser completo, donde se integran todos sus aspectos, donde tomamos conciencia y sentimos las diferencias con el otro pero también la identificación con él. Se relaciona con la iluminación, la comprensión activa de lo inexpresable, el disfrute y el entendimiento de las cosas, incluso de las más terribles, de estar por encima de las menudencias de la vida pero teniéndolas en cuenta. También tiene que ver con la expresión artística, con la alegría y con la risa.



El Fuego es donde el Espíritu puede expresarse y desarrollarse, es donde se manifiesta el Shen (la parte más sutil de la manifestación de la energía). El Shen aparece en el momento de la concepción y se activa con la primera respiración. A partir de ahí recibe la información del medio ambiente a través de los cinco sentidos, haciendo una síntesis de la información recibida.

El elemento fuego es considerado como la máxima expresión del yang. Para la medicina tradicional china representa la manifestación máxima de vida.

Dentro del elemento fuego vamos a encontrar cuatro vectores de luz y no dos como en los demás elementos, ya que necesita mucha potencialidad para cumplir su función. Estos alimentadores energéticos son: El órgano Corazón y su entraña Intestino Delgado a los cuales vamos a denominar FUEGO IMPERIAL y por otra parte Xin Bao (pericardio)(Maestro del Corazón) y San Jiao (Triple recalentador), a los que vamos a considerar como FUEGO MINISTERIAL. San Jiao y Xin Bao son dos vectores de energía que no tienen sustrato físico, es decir no lo vamos a tener representado en nuestro cuerpo, ya sea con un órgano o entraña. Pero van a desempeñar un rol muy importante como intermediarios entre el cielo y lo humano.


CORRESPONDENCIAS

  • En el cielo es el calor
  • En la tierra es el fuego
  • En el cuerpo humano son los vasos
  • En los órganos es el corazón
  • En las entrañas es el intestino delgado
  • En el color es el rojo
  • En el sonido es la cuarta nota (FA)
  • En los sonidos emitidos es la sonrisa
  • En los sentimientos es la alegría
  • En las cavidades es la lengua
  • En los sabores el amargo



TIERRA (TU)


El carácter más elemental para Tierra es (Tu) y significa: la tierra, el barro/lodo, el campo, el territorio, nativo, una tierra fértil, pero que está sin trabajar. Tierra también es sinónimo de Fertilidad.

El carácter de Tierra simboliza una linea superior como corteza de tierra, una linea inferior como subsuelo pedregoso y una linea vertical como todo lo que puede surgir de la tierra.

Hay dos caracteres más que simbolizan la Tierra:

Di: que contiene el radical Tu y al lado un carácter que muestra un embudo o recipiente antiguo para bebida.

Kun: lo que recibe, la madre tierra, lo femenino. Simboliza el Yin puro para lo que recibe, como la madre que nutre.

La persona con un carácter Tierra puede llevar dentro si una profunda sensación de vacío. La emoción de la Tierra es la simpatía y puede convertirse en un sentido de necesidad. Puede ser una persona que de verdad quiere que entiendas por todo lo que han atravesado o que se vayan a “ya no necesito a nadie”. Su voz tendrá un tono armonioso, musical, el color de su cara será desde el grisaceo amarillento hasta el amarillo fuerte. Su olor corporal será dulce.

La Tierra nos provee de nutrientes, nos da soporte, sustento y estabilidad, nos conecta con nosotros mismos. Así pues una tierra equilibrada nos dará autoconfianza, seguridad, pero también simpatía y estar centrado y contento con uno mismo. Si nos falta el sustento de la Tierra desarrollaremos actitudes inquietantes como son la obsesión o los pensamientos obsesivos, la preocupación constante, la falta de autoconfianza y por ende la falta de independencia y estabilidad.

Además el Elemento Tierra es el elemento del tacto, del contacto físico. Por consecuencia los masajes, las terapias con contacto físico en general, pero también trabajar la tierra o hacer trabajos manuales son muy agradecidos por este elemento. También el hacer ejercicio al aire libre y estar en contacto con la naturaleza en general.

En un principio, de acuerdo a la tradición china, se le daba a la tierra una posición de centro, era una referencia para el resto de los elementos, un lugar de encuentro, un punto de poder donde se mantenía el equilibrio. El centro era considerado un lugar de conocimiento, de interrelación y de movimiento alentador.

Dice también la tradición que “el hombre es consecuencia de las influencias del cielo sobre la tierra”, por lo tanto, cuando el hombre se encuentra sintonizado con el cielo, entra en un estado de equilibrio total consigo mismo y con los otros elementos: agua, madera, fuego y metal, pero sobre todo, la tierra, su morada.

Con el pasar del tiempo el ser humano ha ido perdiendo esa conexión con el cielo. Es el hombre con su propio accionar el que quiere gobernar, controlar y dirigir, por lo tanto la tierra pierde su referencia de centro y se desplaza y ocupa un lugar dentro de los otros cuatro elementos y pasa a ser un elemento que resulta de la actividad del fuego.

La tierra es el punto de apoyo de los cuatro elementos y es también su madre y como madre se encarga de alimentarlos y protegerlos, los vegetales y la madera son fruto de ella. Se dice también que la tierra acoge a los demás, pues es la morada de los otros elementos.


CORRESPONDENCIAS

  • La tierra se corresponde con el centro.
  • Su estación es el estío (verano tardío), se encuentra en todas las estaciones, en cada cambio interestacional.
  • Su color es el amarillo, color del cereal esencial de la alimentación del ser humano.
  • Tiene como energía celeste a la Humedad, que es lo que permite fecundar la tierra y humectar todo nuestro organismo.
  • Tiene al insípido – dulce como sabor que va a ser necesario para dar la acción y el movimiento a la estructura.
  • Nutre al tejido conectivo.
  • Tiene como órgano al bazo el cual incluye al páncreas y como entraña el estómago.
  • Sonido musical la nota MI.
  • El sentido es el gusto.
  • Sonido emitido, el canto.
  • El sentido emotivo la obsesión.





METAL (JIN) 

El carácter para Metal (JIN) muestra dos granos dorados dentro del carácter Tierra que están cubiertos por un techo. El oro es el metal que nace de la tierra. La palabra Jin tiene un amplio significado: por una parte es un término genérico para todos los metales y por otra parte es un término para el oro en concreto. Jin es un radical que se encuentra en todas las palabras para metal o para el uso de metal. También se utiliza para describir todos los instrumentos de metal (como el Gong). El metal tiene una naturaleza doble: se deja fundir a cualquier forma que queramos cuando está blando, pero cuando se enfría es duro y fuerte. El metal está considerado como algo noble, puro, frío, por lo que se le aplica la condensación, el hermetismo y ennoblecimiento y perfeccionamiento.

La persona Metal quiere respeto. La emoción del Metal es la tristeza. Es un sentimiento de pérdida por lo que hubiera podido ser. Es una tristeza diferente a la de Fuego. El color del metal es blanco y el olor es a podrido, que puede ser como el de una carnicería o como el del intestino largo.

Este elemento va a tener como vector Yin al pulmón y como vector Yang al intestino grueso. Organo y entraña respectivamente. Existe una activa intercomunicación entre lo celeste y lo terrestre. En lo celeste encontramos al pulmón con su mecanismo de asimilación y en lo terrestre al intestino grueso con su mecanismo de eliminación.

Para la Medicina Tradicional China la respiración juega un papel muy importante ya que en ella están todas las posibilidades del ser humano de conectarse con el universo.

En la respiración no solo interviene el pulmón sino que participa todo el organismo, así tenemos que la inspiración esta ligada al Riñón y al Hígado, la espiración al corazón y al pulmón y la pausa al bazo, páncreas y estómago. Por tal motivo, cuando la patología se da en el pulmón hay que tomar en cuenta el estado de los otros elementos que participan en la respiración.

En el metal va a residir la información de lo más ancestral, todo lo intuitivo.
Para tener un estado óptimo de nuestra vitalidad hay que respirar bien al menos 5 minutos al día, expulsar al máximo todo el estancamiento y la contaminación interior que tenemos, de esta manera nuestro sentimientos estarán en armonía.


CORRESPONDENCIAS

  • En el cielo es la sequedad.
  • En la tierra es el metal.
  • En el ser humano es la piel y el vello
  • En los órganos es el pulmón
  • En la entraña el intestino grueso
  • En el color el blanco
  • En el sonido la segunda nota RE
  • En los sonidos emitidos es el lamento
  • En el sabor es el picante
  • En los agujeros es la nariz
  • En los sentimientos es la tristeza






AGUA (SHUI)


 

Carácter para Agua (SHUI) se compone de una linea vertical con curva inferior, que simboliza algo similar a un riachuelo y 4 lineas cortas a cada lado que simboliza un remolino. De manera que no muestra un agua estancada, sino un agua que fluye y surge desde una fuente.

El universo esta compuesto por Qi y dentro de él está incluido el agua, por lo tanto la vida viene del agua. El agua representa el 70% de la superficie del planeta. El ser humano en su constitución tiene también entre un 70 a 80 % de agua dependiendo de la edad. El agua es el sustento de la vida, es su elemento imprescindible y no podríamos sobrevivir sin él.

El agua tiene dos manifestaciones: agua dulce y agua salada (celeste y terrestre); vemos dos, pero es una sola, es la misma. El agua como elemento tiene cualidades que el hombre debe imitar- es imprevisible, creativa e inesperada. Es pleomórfica, es decir, posea la facultad de adaptarse a cualquier forma sin perder su característica fundamental.

El agua con su movimiento es responsable del cambio climático y de las estaciones. Los ciclos del agua proporcionan los cambios climáticos que dan vida al planeta; cuando el agua se mueve, mueve la vida con él, comportándose de la misma forma que la luz mueve el amor.


En los tratamientos para cuidar el cuerpo humano, al elemento Agua se le da mucha importancia porque es una energía potenciadora que revitaliza cualquier estructura y distribuye la energía en el organismo. Las sesiones de tratamiento basados en el Agua son comúnes cuando el paciente está bajo de energía.

El agua fluye, nutre, humedece y es la fuente de toda vida que se ocupa del crecimiento y la reproducción. El deber del Agua es almacenar la llamada “Esencia”. Es un bien muy preciado, ya que no es renovable, se va desgastando a lo largo de la vida. Es importante cuidar esta Esencia para envejecer lo más tarde posible y tener una buena calidad de vida a lo largo de los años.

Tal como ya lo hemos visto con el Fuego, es el punto de inflexión del Yin para que la transformación del Yang se pueda producir. El elemento Agua representa suavidad, pero al mismo tiempo fuerza. Está relacionado con la fuerza de voluntad, el ser lo suficientemente flexible como para pasar por cualquier sitio por estrecho que sea. De la misma manera, simboliza la suavidad que ablanda los obstáculos duros. Es el elemento que nos da la capacidad de adaptarnos a cualquier circunstancia y ciclos de la naturaleza. Siempre con suavidad, flexibilidad, humildad, pero también sabiduría y perseverancia; por eso, un desequilibrio en este elemento puede hacer que seamos incapaces de dejarnos llevar, fluir con la vida y relajarnos.

Como señalamos anteriormente, estamos fuertemente vinculados a este elemento, ya que el cuerpo humano está compuesto por un 70-80% de agua. Igual que vemos las mareas de los océanos cambiar con la luna, ese 70-80% de agua en nuestro cuerpo también se ve afectado por los ciclos de la luna y la fase nocturna. Así que es tan importante un buen descanso durante las horas de la noche, eso preservará nuestra Esencia y hará que podamos reponer el Qi y tener una buena actividad durante el día.

Una característica de este elemento es el control sobre la circulación de los líquidos. Los líquidos ingeridos mediante la alimentación y por el aire son enviados al Riñón, el cual los transforma y envía parte de ellos a la Vejiga para su eliminación. También Agua controla los esfinteres inferiores, como la uretra, conducto deferente (espermático) y ano.

El elemento Agua interviene en la producción de sangre, ya que le aporta la chispa “eléctrica” que necesita el batido que se elabora en el vaso del Corazón con las materias que le aportan Pulmón y Bazo.

El Riñón se ve comprometido en situaciones de estrés, demasiado ejercicio o trabajo físico (y también sexual, claro está), al igual que no descansar lo suficiente, una dieta inadecuada o factores externos como el frío. Personas que tienen actividades físicas extenuantes o están sometidas a mucho estrés, tendrán que prestar especial atención a mantener un buen equilibrio con tiempos de reposo y/o relajación adecuados para mantener el Qi en buen estado.




Agua también se relaciona con el oído, los huesos, los dientes, la médula ósea, el cerebro (habiendo una buena energía de Riñón habrá una buena memoria y concentración) y los órganos reproductivos (aunque estos últimos tienen una mayor complejidad). Su localización está en las lumbares. De manera que es importante abrigarnos siempre del frío físico en la región lumbar y sacro.

La estación que está vinculada a este elemento es el invierno y su sensación será por consecuencia el frío físico y mental (la frialdad emocional). Se dice generalmente que el miedo es su emoción más característica. La persona con tipología Agua puede vivir al borde del miedo, teniendo una relación de amor-odio con esta emoción. Estas personas estarán frías como el hielo o rabiosos como un río desbocado.

El agua marca el inicio de los cinco elementos, es el depositario del yin supremo y del cual surgen todas las opciones de vida. El agua se corresponde con el origen: la matrix de la vida. Según ciertas investigaciones, las energías hereditarias se centran en el elemento Agua.


CORRESPONDENCIAS

  • En el cielo se manifiesta en el frío,
  • En la tierra es el agua
  • En el cuerpo humano es el hueso
  • En los órganos es el riñón,
  • En las entrañas es la vejiga
  • En el color es el negro - azul,
  • En el sonido es la quinta nota, SOL
  • En los sonidos emitidos el gemido
  • En los sentimientos es el miedo
  • En el sabor es el salado
  • En los sentidos le corresponde el oído
  • La entidad visceral es el ZHE: la responsabilidad. 











LOS CICLOS ENERGETICOS  DE LOS 5 ELEMENTOS 



Ciclo Sheng – también llamado ciclo madre-hijo, ciclo de nutrición, nacimiento o creación: un elemento nutre y crea el próximo elemento. Cada fase o movimiento es por una parte nutridora/madre y por otra parte receptora/hijo. Así, el Fuego nutre la Tierra, la Tierra nutre  el Metal, el Metal nutre el Agua, el Agua nutre la Madera y la Madera nutre el Fuego.

Cuando estas relaciones se vuelven patológicas, la madre puede volverse demasiado débil y no puede nutrir suficientemente al hijo, o el hijo es demasiado débil y le quita excesiva nutrición a la madre.

Ciclo Ke – también llamado ciclo de control: un elemento controla al otro y es controlado por otro. Este ciclo compensa el exceso de producción o estimulo que se pudiese desencadenar a través del ciclo de la generación.

En la relación patológica, el control es excesivo o demasiado débil.




CICLO PRODUCTOR O GENERADOR

  • La Madera genera Fuego. 
  • El Fuego genera Tierra. 
  • La Tierra genera Metal. 
  • El Metal genera Agua. 
  • El Agua genera Madera. 


CICLO DE CONTROL O DESTRUCCION

  • El Fuego inhibe o destruye/funde Metal. 
  • El Metal inhibe o destruye/corta la Madera. 
  • La Madera inhibe o destruye/cubre Tierra. 
  • La Tierra inhibe o destruye/absorbe Agua. 
  • El Agua inhibe o destruye/apaga Fuego. 


 LOS 5 ELEMENTOS Y EL SER

  • Las potencialidades del ser residen en el AGUA
  • Se expanden en la MADERA
  • Se manifiestan en el FUEGO
  • Se concretizan en la TIERRA
  • Y culminan en el METAL

Estas 5 energías están interrelacionadas en armonía entre sí manteniendo la vida. Si una se resiente, lo siente el todo y la armonía se rompe.






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